Solstice, renaissance du soleil et traditions africaines

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Table festive du 24 décembre

À la fin de l’année, beaucoup sentent que “quelque chose” bascule.
Les villes s’illuminent, les fêtes s’enchaînent, on parle de Noël, de bilans, de résolutions.

Mais en arrière-plan, il y a un phénomène beaucoup plus ancien, beaucoup plus profond : le moment où la course du soleil change de direction.

Ce moment a un nom : le solstice.

Et en Afrique, ce passage a inspiré – et inspire encore – des rituels de renaissance, de transmutation et de préparation de l’année à venir, comme le Kisombe dans la tradition primordiale Kongo.

C’est quoi, exactement, un solstice ?

La Terre tourne autour du Soleil en étant penchée sur son axe (environ 23,5°).
À cause de cette inclinaison :

• une partie de l’année, l’hémisphère nord est plus exposé au soleil,

• une autre partie, c’est l’hémisphère sud qui l’est.

Le solstice, c’est le point extrême de cette bascule :

• Solstice d’hiver : dans un hémisphère → jour le plus court, nuit la plus longue.

• Solstice d’été : dans cet hémisphère → jour le plus long, nuit la plus courte.

Et les deux hémisphères vivent l’inverse en même temps : Quand le Nord vit sa grande nuit, le Sud vit son grand jour, et inversement.

La majorité de l’Afrique se trouve dans l’hémisphère nord.
Autour du solstice de décembre, beaucoup de régions africaines vivent :

• des jours très courts,

• des nuits très longues,

• puis un ralentissement de cette progression : la nuit arrête de gagner, le jour recommence doucement à s’allonger.

C’est ce moment-là que les anciens savaient sentir : le point où la nuit a atteint son maximum et la lumière recommence à revenir.

Et l’Afrique dans tout ça ?

On parle souvent des fêtes liées au solstice en Europe (Yule, Noël…),
mais très peu des traditions africaines qui marquent :

• la fin d’un cycle,

• la renaissance symbolique du soleil,

• la préparation de l’année à venir,

• la transmutation intérieure.

Ces traditions ne sont pas des archives mortes : elles sont encore pratiquées, parfois discrètement, dans des cercles, des familles, des temples, des communautés spirituelles.

Et parmi elles, il y a Kisombe, qui résonne directement avec le Bumuntu.

Transmutation de la chrysalide en papillon

Kisombe (tradition primordiale Kongo) – Le temps du papillon, de la transmutation et de la programmation de l’année

Dans la tradition primordiale Kongo, on trouve une période particulière : Kisombe.
Le mot Nsombe signifie papillon.

Et déjà là, le symbole parle :

• la chenille → ancienne manière d’être,

• la chrysalide → phase de nuit, d’intériorité, de retrait,

• le papillon → transmutation, naissance d’une nouvelle forme, plus libre, plus fine, plus lumineuse.

Kisombe, c’est exactement ce temps-là, placé dans le cycle de fin d’année :

• une période de renaissance,

• un moment de transmutation,

• un espace pour préparer et programmer l’année qui vient,

• un alignement avec la philosophie du Bumuntu : devenir un être plus juste, plus humain, plus accordé.

Dans une lecture symbolique : Kisombe, c’est le moment où l’on accepte de passer par la nuit intérieure pour laisser naître le papillon en soi.

Cette période n’est pas qu’un symbole :

• on y fait un travail de bilan,

• on clarifie ce qu’on laisse mourir,

• on pose des intentions conscientes,

• on oriente son énergie pour le cycle à venir.

Kisombe se marie naturellement avec le solstice d’hiver du nord : lorsque la lumière extérieure semble faible, on renforce la lumière intérieure. Puis, comme le soleil, on ressort, un peu plus léger, un peu plus aligné.

C’est une moment de programmation consciente, ancrée dans une sagesse très ancienne.

Autres traditions africaines autour du renouveau de la lumière

Kisombe est un très bel exemple, profondément en résonance avec le Bumuntu,
mais il n’est pas seul. D’autres traditions africaines portent la même logique de passage, chacune à sa manière.

1. Amazigh / Berbères – Yennayer : le nouvel an de la terre

Chez les peuples amazighs (Afrique du Nord),
on célèbre Yennayer, le Nouvel An amazigh, autour de la mi-janvier.

Même si la date ne coïncide pas précisément avec le jour du solstice astronomique, le fond est similaire :

• fin d’un cycle,

• bénédiction de la terre,

• repas de partage,

• signes d’abondance pour l’année à venir.

On marque clairement : “Une année s’achève, une nouvelle commence, la lumière et la vie reviennent.”

2. Vodun (Bénin, Togo, diaspora) – Purification et réaccord

Dans le monde Vodun, la période de fin/début d’année est marquée par :

• des rituels de purification,

• des offrandes,

• des cérémonies d’harmonisation avec les forces invisibles.

Au Bénin, la fête des religions traditionnelles (10 janvier) arrive juste après le solstice. Elle honore les Vodun, les ancêtres, et l’ordre du monde.

C’est une manière de dire : “Nous entrons dans le nouveau cycle en étant plus propres, plus accordés, plus conscients.”

3. Spiritualité Yoruba – Ifa, bilan et trajectoire

Dans la tradition Yoruba (Nigeria, Bénin, diaspora), la fin d’année est l’occasion de :

• consulter Ifa (oracle),

• comprendre les influences de l’année qui vient,

• faire des offrandes pour la protection et l’alignement,

• ajuster sa conduite, ses projets, ses engagements.

Ici aussi, il ne s’agit pas d’une simple fête : c’est un acte de programmation spirituelle du futur, très proche de ce que vise Kisombe.

4. Kwanzaa (diaspora africaine) – Une création moderne nourrie par l’ancien

Kwanzaa (26 décembre – 1er janvier), dans la diaspora afro-américaine, reprend des valeurs africaines comme :

• unité,

• travail collectif,

• créativité,

• foi en l’avenir.

Les 7 bougies allumées, une par une, rappellent symboliquement le retour progressif de la lumière après la longue nuit. C’est une manière moderne de réinscrire les descendant·e·s d’Afrique dans un rythme qui n’est pas seulement commercial, mais symbolique.

5. Dogon, San et autres traditions : le passage comme loi du vivant

• Chez les Dogon (Mali), le grand cycle Sigui (tous les 60 ans) parle de renouvellement cosmique, de transmission de la connaissance, de reconfiguration du monde.

• Chez les San (Afrique australe), les danses de guérison accompagnent des moments de bascule énergétique : on purifie, on libère, on reconnecte.

Même si ces pratiques ne sont pas centrées sur le “solstice” comme notion astronomique, elles expriment la même loi :

Rien ne reste figé. Tout passe par une nuit. Et de cette nuit peut naître une lumière plus consciente.

Solstice & Kisombe : une même pédagogie du cœur

Si on relie tout cela, on obtient une image très claire :

• Le solstice nous montre dans le ciel ce que la vie nous enseigne dans le cœur :
  il y a des moments où la nuit domine, mais c’est précisément là que la bascule commence.

• Kisombe, dans la tradition Kongo, traduit cela en chemin pratique : se laisser transformer (papillon), accepter la chrysalide (intériorité), programmer en conscience l’année qui vient (acte de Bumuntu : choisir comment on veut se tenir dans le monde).

Vu depuis cette sagesse, la fin d’année n’est pas seulement une période de fête :
c’est une période de transmutation.

Ce n’est pas seulement “la lumière revient” : c’est “quelle lumière est-ce que je choisis de laisser renaître en moi ?”

En conclusion

• Le solstice n’est pas seulement une donnée astronomique.
  C’est un miroir : il nous montre le point où tout pourrait basculer vers plus de conscience.

• Les traditions africaines – Kongo, Yoruba, Vodun, Amazigh, San, Dogon, diaspora… – n’ont jamais séparé le mouvement du soleil de la transformation intérieure de l’être humain.

Kisombe en est une belle illustration : un temps de papillon, de Bumuntu, de programmation et de renaissance.

Dans un monde saturé de lumières artificielles, se souvenir de ces traditions, ce n’est pas être nostalgique.

C’est se rappeler ceci :

La vraie lumière ne vient pas du décor.
Elle vient d’un cœur qui accepte de se transformer.

🖋️ Article rédigé par Zegi